UPUTSTVA ZA PRAKSU
Mislite na disciplinu koja je neophodna za duhovne vežbe, ali ne mislite na rezultat. Stavrnost i njeno poimanje ne poznaje stepene i granice. Nemajte potrebu za svim mogućim iluzijama ili želju da dostignete ovo ili ono stanje. Imajte na umu cilj i put. Ne popuštajte nikad u disciplini vaših duhovnih vežbi. Meditirajte uvek u isto vreme. Nepokolebljivo stremite ka cilju. To će vam doneti dobru žetvu i blagosloviti vas duhovnom radošću. Ne dajte da vas skrenu s puta ostali koji izveštavaju o svojim umišljenim iskustvima. Za vas nije ništa tako istinito kao sopstveno iskustvo. Stoga stremite kao prvo, ka nepodeljenoj koncentraciji. Mnogi od vas sednu da meditiraju i posle određenog vremena počnu da se žale. “Oh zašto se ne mogu koncentrisati? Baba! Pomozi mi da usmerim svoj duh na Tebe.“ Nemojte postajati nestrpljivi i ne žalite se . Osetite radije da morate očistiti duh tako da Bog oseti potrebu da ga poseduje.
-Šri Satja Sai Baba, Meditacija, 1997.
KAKO JE SVAMI OBJASNIO MEDITACIJU SVOJIM STUDENTIMA
Svami je savetovao svojim studentima da je najvažnije kod meditacije da bude svakodnevna, a 'povoljno' vreme za nju je između 4:30 i 5:15 . Kako Svami navodi potrebno je da pogled usmerite na plamen, idol ili sliku 12 sekundi sa apsolutnom koncentracijom i bez treptanja. Ta koncentracija je dharana. 12 dharana daje jednu meditaciju dhyana. To znači da meditacija treba trajati 12x12 / 144 sekundi. Dakle pravilna meditacija ne mora trajati duže od 2 minute i 24 sekunde. 12 meditacija jednako je jednom samadhiju koji traje 12x144 sekunde / 28 minuta i 48 sekundi. Dok kontemplacija treba da bude konstantna, gde god da se nalazite.
POSTUPAK MEDITACIJE NA SVETLOST - Zasnovana na Sai Babinim uputstvima
1) Treba odvojiti određeno vreme i mesto na kojem ćemo svaki dan sesti u meditaciju, bilo da je to jutro ili veče.
2) Za sprovođenje te vežbe treba sesti na tanku prostirku ili jastuk. Položaj sedenja ili asana treba da je ugodna, kako za um tako i za telo.
3) Tada treba izgovarati sveti slog OM (omkara), univerzalnu mantru koja slavi božanski zvuk (nadambrahman) barem 3 puta, ili po mogućnosti 21 put. Pod uticajem tog božanskog zvuka, um polako gubi snagu, smiruje se i postaje postojaniji.
4) Sledeći korak je kako postići usklađeno i ritmično disanje. Najlakši i najdelotvorniji način je da pazimo na dah i posmatramo ga. Na taj način sam postupak disanja postaće normalan, odnosno duži i smireniji. Kada udišemo tada dah zvuči koa so, a kada izdišemo zvuči kao ham, sto znači On ondosno Bog i ja.
5) Usklađujući se s disanjem odnosno udahom i izdahom, zamislite da je plamen u vama (đoti). Zamislite da je svetlo plamena u vašem srcu, tačno u središtu lotosa. Pokrenite to svetlo i postavite ga u predeo stomaka, udova, očiju, ušiju i jezika. Osetite kako je celo vaše telo osvetljeno tom svetlošću. Radujte se što je to svetlo svetlo ljubavi, ono otklanja mržnju, rasteruje tamu i sumnju i ono nam otkriva da je sve božansko.
6) Nakon toga zamislite kako svetlost okružuje vaše fizičko telo i širi se dalje na vašu okolinu, rodbinu, prijatelje, pa čak i na one koje ne volimo. Svaki predmet obuhvaćen je tom božanskom svetlošću. Sve je to zaokruženo Gospodom (išavasjam idam sarvam). Sve je osvetljeno Bogom. To je stanje blaženstva.
7) Sada nakon što ste svetlošću ispunili oči, osetite kako su pročišćene. One više ne teže gledanju loših prizora. Kada svetlost ljubavi dotakne jezik, nema više mesta za izgovaranje loših reči. Ruke ne mogu obavljati štetne i pogubne radnje, stopala se ne mogu kretati zagađenim područjima i mestima.
8) Na taj način samo jedan plamen na koji smo se usredsredili može pročistiti naš um, naše telo i raspršiti svetlost kako bi obuhvatila sve što nas okružuje.
9) Nakon toga prinosimo svetlost prema liku našeg božanstva (Ištadevata), onog lika koji smo odabrali ili usmerimo pogled na svetlost i nastavljamo svoju meditaciju u tišini nekoliko minuta, izgovarajući pri tom molitvu ili odabranu mantru s punim razumevanjem njenog značenja uvereni u njenu važnost i dobrobit. To bi trebalo da bude u skladu s našim disanjem, odnosno udisajem i izdisajem.
Temelji duhovne discipline, Sadana,2000.
